Numata Zentrum für Buddhismuskunde
Veranstaltungen
Vortragsreihe Pazifismus
Sommersemester 2018
Kriege, Bürgerkriege und Terror stellen die Welt-Gesellschaft heute vor Herausforderungen. Das ethische Dilemma lässt sich dabei auf die Frage hin zuspitzen: Müssen Staaten militärisch eingreifen oder ist Gewalt tabu?
Der Pazifismus ist eine ethische Grundhaltung, die Krieg und Gewaltanwendung ablehnt. Heute macht der Begriff des „aufgeklärten Pazifismus“ die Runde, der militärische Interventionen unter bestimmten Bedingungen erlaubt, ja sogar fordert.
In der Weltgeschichte der Religionen sind pazifistische Bewegungen kaum auszumachen. Im Buddhismus ist zwar das Ideal der Gewaltlosigkeit verbreitet. Damit wird aber nur die Gewaltausübung auf individueller Ebene abgelehnt. Ein politischer Pazifismus ist dort nicht auszumachen. Es wird diskutiert, ob buddhistische Herrscher unter Umständen die Pflicht hätten militärisch zu intervenieren.
Die Vortragsreihe wirft ein Schlaglicht auf pazifistische Strömungen in Ost und West und möchte einen Beitrag zu dieser wichtigen gesellschaftlichen Diskussion leisten.
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Netzwerk Ethik heute
Ort: Edmund-Siemers-Allee 1, ESA Ost, Raum 221
Anmeldung: nicht erforderlich, die Veranstaltungen sind kostenlos
Der Flyer der Veranstaltungsreihe kann hier heruntergeladen werden.
9.04.2018
Die Moral des Krieges
Prof. Dr. Wilfried Hinsch
Die Videoaufzeichnungen des Vortrages finden Sie bei Lecture2Go.
Die Moral des Krieges
Prof. Wilfried Hinsch, Lehrstuhl für Praktische Philosophie, Universität Köln
Vortragsreihe Pazifismus
19. April 2018, 18.15 Uhr
Der Pazifismus ist eine ethische Grundhaltung, die Krieg und Gewaltanwendung ablehnt. Wilfried Hinsch, Autor des 2017 erschienene Buches „Die Moral des Krieges“ wird darlegen, warum der radikale Pazifismus, der militärische Interventionen prinzipiell und ausnahmslos ablehnt, moralisch wackliger dasteht, als es viele Pazifisten und viele Nicht-Pazifisten vermuten.
Hinsch entwickelt seine Sichtweise eines „aufgeklären Pazifismus“ und stellt fünf Bedingungen vor, unter denen aus seiner Sicht Kriege moralisch gerechtfertigt sein können. Dies steht dem entgegen, was Pazifisten vertreten. Es gibt ausreichend Gelegenheit für Diskussionen.
Hinsch studierte Philosophie, 1997 Habilitation mit der Studie Gerechtfertigte Ungleichheiten. Grundsätze sozialer Gerechtigkeit (Berlin/New York 2002). Nach Stationen in Deutschland, England, Belgien und den USA seit 2011 Professor für Praktische Philosophie an der Universität zu Köln.
Buchveröffentlichungen: Menschenrechte militärisch schützen. Ein Plädoyer für humanitäre Interventionen (München 2006), Die gerechte Gesellschaft. Eine philosophische Orientierung (Stuttgart 2016) und Die Moral des Krieges. Für einen aufgeklärten Pazifismus (München 2017).
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Netzwerk Ethik heute
Ort: Edmund-Siemers-Allee 1, ESA Ost, Raum 221
Aufzeichnung: Die Aufzeichnung dieses Vortrags kann hier aufgerufen werden.
Zen-Buddhismus – Aspekte von Gewalt und Frieden
Prof. Dr. Inken Prohl, Institut für Religionswissenschaft, Universität Heidelberg
Vortragsreihe Pazifismus
31. Mai 2018, 18.15 Uhr
Angesichts von Gewalt und des Terrors wird im öffentlichen Diskurs die Frage nach dem Friedens- und Gewaltpotential von Religionen gestellt. Der Vortrag erörtert das Thema am Beispiel des Zen-Buddhismus. Zur Sprache kommen die Lehren und Praktiken der Zen-buddhistischen Schulen, das Verhältnis von Zen-Buddhisten und Herrschaft in der Geschichte Japans sowie der gewaltige Umbruch, der sich in der Wahrnehmung des Zen-Buddhismus im 20. Jahrhundert vollzogen hat. Hierzu werden die Konzepte des bushido und der Kampfkünste und ihre Bedeutung für die Frage von Krieg und Frieden erörtert. Schließlich diskutiert der Vortrag das Spannungsfeld zwischen moderner Meditationspraxis des Zen-Buddhismus und den daraus möglicherweise resultierenden Impulsen und Motivationen im Kontext friedfertigen Handelns.
Professor Inken Prohl forscht und lehrt seit 2006 am Institut für Religionswissenschaft der Universität Heidelberg. Zuvor absolvierte sie mehrjährige Forschungsaufenthalte in Japan. Die Schwerpunkte ihrer Forschung: japanische Religionsgeschichte, Moderner Buddhismus und Materiale Religion. In Kooperation mit dem Projekt Buddhism, Business and Believers an der University of Copenhagen forscht sie gegenwärtig über Buddhismus und Konsum.
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Netzwerk Ethik heute
Ort: Edmund-Siemers-Allee 1, ESA Ost, Raum 221
Buddhismus – Stimmt das Image der Friedfertigkeit?
Prof. Dr. Michael Zimmermann, Asien-Afrika-Institut, Universität Hamburg
Vortragsreihe Pazifismus
14. Juni 2018, 18.15 Uhr
Die buddhistischen Traditionen Indiens bekennen sich in den Schriften zum Ideal der Gewaltlosigkeit. Körperliche und verbale Gewalt, ja sogar Gewalt im Denken wird abgelehnt. Für den einzelnen Praktizierenden gibt es in den ersten Jahrhunderten strikte Vorschriften, wie dem Gebot, sich der Gewalt zu enthalten, nachzukommen ist.
In späteren Jahrhunderten beschäftigen sich buddhistische Autoren auch mit politischen Fragen: Wie hätte ein guter buddhistischer Herrscher zu regieren? Die Antworten reichen von der Ablehnung eines solchen Herrscheramtes für einen Buddhisten über pragmatische Auslegungen einer gemäßigten Gewaltanwendung bis hin zu utopischen Vorstellungen von einer durchwegs friedlichen Welt, in der ein Alleinherrscher durch die Strahlkraft seiner moralischen Überlegenheit jegliche Form von Gewaltanwendung überflüssig macht.
Für einen Pazifismus auf der Ebene einer realistischen Staatsethik scheint kaum Raum zu sein.
Michael Zimmermann ist Professor für indischen Buddhismus am Asien-Afrika-Institut der Universität Hamburg und Co-Direktor des Numata Zentrum für Buddhismuskunde. Seine Forschungsinteressen sind der indische Mahayana-Buddhismus, besonders seine textgeschichtliche Erforschung, basierend auf den kanonischen Überlieferungssprachen in Indien, Tibet und China. Ferner beschäftigt er sich mit Fragen buddhistischer Ethik wie dem Verhältnis des Buddhismus zu Staatsführung und Gewalt und Formen des modernen „sozial engagierten Buddhismus“ im Westen.
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Netzwerk Ethik heute
Ort: Edmund-Siemers-Allee 1, ESA Ost, Raum 221
Pazifismus – die Ausnahme in Religion und Staat. Beispiele aus Sri Lanka und Myanmar
Prof. em. Dr. Peter Schalk, Religionsgeschichtliches Seminar, Universität Uppsala
Vortragsreihe Pazifismus
28. Juni 2018, 18.15 Uhr
Pazifismus ist die Ausnahme, ob in den Religionen oder in der Gesellschaft. Weit verbreitet ist hingegen ein religiöser oder nicht-religiöser Fundamentalismus, der nicht selten zu Gewaltbereitschaft neigt, wie wir in Sri Lanka und Myanmar sehen können. Der Vortrag wird dies am Beispiel Sri Lankas verdeutlichen, wo sich der Nationalstaat mit Gewalt zu behaupten versucht und sich dabei auf den Buddhismus beruft.
Die Religion dient dann als Mittel, Gewalt zu befürworten, um den Frieden zu erhalten. Dies kann man religiöse Rationalisierung von Gewalt nennen: Im Allgemeinen lehnt man Gewalt ab, im Spezialfall akzeptiert man militärisches Eingreifen als Notwendigkeit.
Pazifismus mag als Gesinnung weit verbeitet sein, aber nicht als Tat. In der Weltgeschichte der Religionen sind pazifistische Bewegungen kaum auszumachen. Zwar gibt es Einzelne, die sich auf die heiligen Texte beziehen und es ernst meinen mit der Gewaltlosigkeit, aber sobald sich Staaten bedroht fühlen, können sie sich kein friedfertiges Verhalten mehr leisten.
Peter Schalk ist Professor em. für Religionsgeschichte an der schwedischen Universität Uppsala. Publikationen über über politischen Buddhismus, über Buddhismus unter Tamilen und über kriegerische Martyrologien in Südasien.
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Netzwerk Ethik heute
Ort: Edmund-Siemers-Allee 1, ESA Ost, Raum 221
Gehört der Buddhismus zu Deutschland?
Die Relevanz des Buddhismus für die Welt von heute
19. Juni 2018, 18.15-19.45 Uhr
Dr. Carola Roloff (Akademie der Weltreligionen, Universität Hamburg)
mit einer Begrüßung durch die Prodekanin für Studium, Lehre und Prüfungswesen an der Fakultät Erziehungswissenschaft, Frau Prof. Dr. MHEd. Telse A. Iwers, den Direktor der Akademie der Weltreligionen, Prof. Dr. Giuseppe Veltri, einer kurzen Einführung zur Historie der Professur durch Prof. Dr. Wolfram Weiße und anschließender Diskussion mit Prof. Dr. Michael von Brück, Ludwig-Maximilians-Universität München, Moderation: Prof. Dr. Michael Zimmermann
In Deutschland gibt es etwa eine Viertelmillion Buddhisten. Damit ist der Buddhismus nach dem Islam die zweitstärkste Minoritätenreligion. Trotzdem genießt er in Deutschland noch keinen öffentlichen Rechtsstatus und erfährt damit auch keine öffentliche Förderung. Beides hat negative Auswirkungen auf mögliche Betätigungsfelder.
In der Gesellschaft jedoch ist der Buddhismus bereits angekommen; sein Einfluss auf die westliche Kultur ist deutlich spürbar. Mit seinen Methoden der Achtsamkeit, Meditation und Geistesschulung gibt er Buddhisten wie Nicht-Buddhisten Werkzeuge an die Hand, die zu innerem Frieden beitragen können und dadurch zu einem harmonischeren gesellschaftlichen Miteinander. Sein positives Potenzial kann der Buddhismus im Westen aber nur entfalten, wenn er die Ideale der europäischen Aufklärung berücksichtigt.
Dr. Carola Roloff ist Gastprofessorin für Buddhismus an der Akademie der Weltreligionen der Universität Hamburg (Stiftungsdozentur bis Frühjahr 2025). Sie studierte von 1981 bis 1996 tibetisch-buddhistische Philosophie und Praxis mit Geshe Thubten Ngawang im Tibetischen Zentrum e.V. und danach Tibetologie und Klassische Indologie mit Schwerpunkt Buddhismuskunde am Asien-Afrika-Institut der Universität Hamburg (Magister 2003, Promotion 2009).
Ihr aktueller Schwerpunkt in Forschung und Lehre ist „Buddhismus und Dialog in modernen Gesellschaften“. Weitere Forschungsthemen sind: Interreligiöser Dialog, Buddhismus zwischen Tradition und Moderne, Achtsamkeit und andere meditative Techniken, Sozial Engagierter Buddhismus sowie Wechselwirkungen zwischen Gender und Religionen und deren Bedeutung für gesellschaftliche Dialogprozesse weltweit.
Veranstalter: Numata-Zentrum für Buddhismuskunde der Universität Hamburg und Akademie der Weltreligionen, Universität Hamburg
Ort: Universität Hamburg, Anna-Siemsen-Hörsaal, Von-Melle-Park 8
Anmeldung per E-Mail erforderlich bis zum 18. Juni 2018: awr@uni-hamburg.de
Der Flyer der Veranstaltungsreihe kann hier heruntergeladen werden.
Development in Buddhist Education and Archive Building in Luang Prabang
Mi, 20.06.2018, 18:00 Uhr, bis 20:00, Asien-Afrika-Institut, Edmund-Siemers-Allee 1, 20146 Hamburg, Ostflügel / Eastern Wing, R. 123
The UNESCO world heritage site of Luang Prabang has been the centre of Lao Buddhism and culture since the mid-fourteenth century. Theravada Buddhism has flourished in this ancient city since then. In the 2000s, two important Buddhist institutions were established in Luang Prabang, namely the Buddhist Academy and the Buddhist Archives. The Buddhist Academy at the monastery of Vat Pa Pha O, situated some 10 km to the north of Luang Prabang town, represents one of the landmarks of Buddhist educational development not only in Luang Prabang but in the whole of northern Laos. The Academy provides a chance for boys from poor families in remote villages to get a proper education. At present, more than 500 novices live and study in the monastery under the supervision of the Most Venerable Pha One Keo Sittivong. Being both a burden and challenge, the Venerable will talk about the reasons which inspired him to set up this institute of Buddhist education. Since its foundation in 2007 by a charismatic monk, the Most Venerable Sathu Nyai Khamchan Virachitta Maha Thela (1920–2007), and the German writer and photographer Hans Georg Berger, the Buddhist Archives houses one of the largest collections of historical photographs, printed books and handwritten documents related to Theravada Buddhism in Southeast Asia. Therefore, this institution provides useful tools for the study of Lao Buddhism, culture and history.
The link to the flyer can be found here.
Buddhismus im Dialog mit Modernen Gesellschaften
20.-22. Juni 2018 Museum für Völkerkunde, Großer Hörsaal, Hamburg
Wir laden sie herzlich ein zur internationalen interdisziplinären Konferenz "Buddhism in Dialogue with Contemporary Societies", die vom 20. bis 22. Juni 2018 wird im Völkerkundemuseum in Hamburg stattfinden wird. Der Fokus dieser Konferenz liegt auf dem Dialog zwischen der buddhistischen Tradition und der westlichen Gesellschaft. Nähere Angaben und das detaillierte Programm können sie hier finden.
Die Teilnahme an der Konferenz erfordert eine Anmeldung, die unter diesem Link möglich ist.
The Mindfulness Movement and the Erasure of Buddhism
Prof. Mario Poceski (University of Florida)
25. Juni 2018, 18-20 Uhr
Raum 121, Edmund-Siemers-Allee 1, Ostflügel
The practice of mindfulness has been an integral part of the Buddhist landscape for long time. Its newfound popularity, however, represents a distinct stage in the diffusion and mainstreaming of Buddhist ideas and practices within American and other Western societies. While many may view this as a desirable or positive development, in the process Buddhism as a living tradition often becomes absent from the picture. That is especially the case in the growing recognition and deployment of mindfulness practice in various secular settings—including schools, corporations, governmental agencies, and clinics—which raises a number of pertinent questions. The lecture will primarily explore if the simplified and secularized brand of mindfulness, as deployed in hospitals, schools, or corporate environments, should be deemed to constitute a form of cultural (mis)appropriation. While it is difficult to foresee Buddhist organizations trademarking the term and the practice, along the lines of what corporations do with their intellectual property, one could argue that there should be clearer calls for disclosure and honesty about the origins of the practice, and open acknowledgement of the central role of Buddhism. That can also pave the way for a more candid and nuanced reassessment of the whole mindfulness movement. Bringing a more traditional Buddhist perspective can perhaps even lead to a clearer understanding of some of the downsides—including the missed opportunities and things lost—in this specific instance of spiritual commodification and cultural (mis)appropriation.
Mario Poceski, a professor of Buddhist studies and Chinese religions at the Religion Department, University of Florida, received a PhD in East Asian Languages and Cultures, with specialization in Buddhist studies, from the University of California, Los Angeles (2000). He has spent extended periods as a visiting researcher at Komazawa University (Japan), Stanford University, the National University of Singapore, the University of Hamburg (Germany), and Fudan University (China), and has received several prestigious fellowships, including an Alexander von Humboldt Research Fellowship. Prof. Poceski’s most recent books are Communities of Memory and Interpretation: Reimagining and Reinventing the Past in East Asian Buddhism (Hamburg 2017, ed.), The Records of Mazu and the Making of Classical Chan Literature (Oxford 2015), The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism (Blackwell 2014, ed.), Introducing Chinese Religions (Routledge 2009), and Ordinary Mind as the Way: The Hongzhou School and the Growth of Chan Buddhism (Oxford 2007). His publications also include two other books and numerous articles and chapters on various aspects of Buddhist studies.
Der Flyer der Veranstaltungsreihe kann hier heruntergeladen werden.