Ältere Aufzeichnungen 2008–2012

For some time, confusion about the nature of Buddhist thought and practice, to say nothing of its multifaceted religious life, has led to various characterizations of some aspects of Buddhist traditions as "a psychology," or even as "a psychotherapy." At the same time, secular psychotherapeutic strategies developed in the last two decades seem to approach closely meditation techniques apparently belonging to the family of Buddhist "mindfulness" practices. Controversies have begun to rage over the use of the words "meditation" and "mindfulness" to describe empirically-based psychotherapeutic practices and over the possibility of "mindfulness" practice independent of its putative Buddhist roots. This lecture outlines some of the preconditions that need to be met if the controversy is to be productive and not a conversation with participants speaking at cross-purposes. The many assumptions of the psychotherapeutic profession and the equally variegated presuppositions of the Buddhist meditation traditions will be examined with the intent of outlining what both sides still need to do if they want to either come closer to each other or draw lines of difference that can lead to constructive de-identification.

Die Audioaufzeichnungen des Vortrages finden Sie bei youtube.

Welche Entwicklung nimmt die ursprünglich buddhistische Praxis der Achtsamkeit in einer globalisierten Welt? Diesem Thema widmete sich ein Kongress vom 18. bis 21. August 2011. Drei Tage lang haben Experten unterschiedlicher Fachgebiete an der Universität Hamburg ihre Erkenntnisse präsentiert und sie interdisziplinär diskutiert. Erörtert wurden Themen wie der Ursprung und die Entwicklung der Schulung der Achtsamkeit im Buddhismus, moderne Anwendung der Achtsamkeit in der Pädagogik, der Medizin, der Psychologie und den Neurowissenschaften. Zu den zentralen und neuen Feldern des Kongresses gehörte dabei das hierzulande noch junge Forschungsgebiet der Anwendung von Achtsamkeitspraxis in der Erziehung.

Die Videoaufzeichnungen des Achtsamkeitskongresses finden Sie bei Lecture2Go.

In Kooperation mit dem Kulturwissenschaftlichen Institut Essen (KWI) und dem Goethe-Institut

Es ist Ziel der Veranstaltungsreihe cum Podiumsdiskussion, unterschiedliche Perspektiven aufzuzeigen: Ist- und Sollwerte: Klimakatastrophen in Vergangenheit und Gegenwart (mit besonderem Blick auf Asien). Was ist zu tun? Gibt es eine fundierte moralische Grundlage der Fürsorge für die Umwelt? Wer definiert ökoethisch verwerfliches und richtiges Verhalten? Wie ist Klimagerechtigkeit umzusetzen? Wie verhalten sich die Religionen zur globalen ökologischen Krise? Kann der Buddhismus zur Nachhaltigkeit in der Frage der Ökologie beitragen? Wie stellt sich der chinesische Buddhismus dazu? Zu diesem Thema diskutieren international renommierte Wissenschaftler verschiedener Universitäten und Institute, die sich mit Ökologie, Buddhismuskunde, Kultur- und Naturwissenschaften befassen

[ 04.05.2010, 18.15 h ]
Globales Klima und der Mensch: Das 2C-Klimaziel: Szenarien und Vorhersagen mit besonderer Berücksichtigung Asiens
Prof. Dr. Jochem Marotzke
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[ 05.06.2010, 18.15 h ]
Ökoethik, Buddhismen unter sich: Indischer Buddhismus und ökologische Ethik
Prof. Dr. Lambert Schmithausen
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[ 15.06.2010, 18.15 h ]
Buddhism and Ecoethics in China
Prof. Xue Yu
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Das Projekt beschäftigt sich mit dem buddhistischen Umgang mit dem Tod. Das Thema ist geographisch weit gespannt. Die Reihe beginnt mit einer Einführung in das Thema aus vergleichender Sicht der Weltreligionen und führt uns von den vietnamesisch-buddhistischen Totenriten in der Schweiz über Indien, Sri Lanka, Myanmar und Laos bis nach China und Japan. Dabei werden neben ritueller Praxis auch literarische und kanonische Zeugnisse behandelt.

[ 17.11.2009, 18.00 h ]
Vietnam: Ob das die Ahnen ahnten? Vom Tod und Sterben bei vietnamesischen Buddhisten in der Schweizer Diaspora
Frank Weigelt, M.A., Universität Luzern
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[ 08.12.2009, 18.00 h ]
Indien: Tod und Sterben im frühen Buddhismus 
Prof. em. Dr. Lambert Schmithausen, Universität Hamburg
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[ 15.12.2009, 18.00 h ]
Sri Lanka: Rezitation als „bricolage Technik“: Srilankische und südostasiatische Beerdigungsrezitationen im Vergleich
Dr. Rita Langer, University of Bristol
Die Audioaufzeichnungen des Vortrages finden Sie bei Lecture2go

Zu diesem Thema referieren und diskutieren an drei Abenden international renommierte Wissenschaftler verschiedener Universitäten und Institute, die sich mit Ethik, Philosophie, Psychologie, Neurobiologie, Soziobiologie, Jura und Sozial- und Erziehungswissenschaften befassen.

Ziel der Veranstaltung ist es, unterschiedliche Erklärungsmodelle zum Thema Moralität aufzuzeigen und u.a. folgenden Fragen nachzugehen: Was und wer definiert menschliche Moral oder ethisches Verhalten? Gibt es Unterschiede zwischen Ost und West? Wer gehört zum „Moral-Kreis“ und wer ist ausgeschlossen? Gibt es eine natürliche Empathie? Können moralische Normen aus neurobiologischen Tatsachen abgeleitet werden? Welche Bedeutung haben emotionale Prozesse in der Orientierung an Normen? Bedarf ethisches Verhalten sozialer Lernprozesse? Brauchen wir moralphilosophische Grundsätze, mit deren Hilfe wir zeigen können, warum ein menschliches Verhalten richtig oder falsch ist? Können Evolutionstheorie und Soziobiologie zur Begründung von moralischen Normen dienen?

In dieser Vortrags- und Diskussionsreihe des Zentrums für Buddhismuskunde der Universität Hamburg war der Buddhismus wieder mit anderen Wissensbereichen im Gespräch. Führende Neurowissenschaftler, Stammzellenforscher, Physiker und Vertreter des Buddhismus referierten und diskutierten im Dialog miteinander zu folgenden grundlegenden Fragestellungen: Gibt es eine neuronale Basis für religiöse Erfahrungen und das Selbstbewusstsein? Was hat die buddhistische Ethik zur Stammzelldiskussion zu sagen? Gibt es mögliche Berührungspunkte zwischen der Quantenphysik und der buddhistischen Philosophie?